por Venerável Arcebispo Abércio da Siracusa e da Trindade

Ao mesmo tempo a pessoa deve crer e lembrar que a Ortodoxia não é apenas o que sempre é chamado oficialmente de “Ortodoxia”, pois em nossa época maléfica e falsa, há em todo canto a pseudo-Ortodoxia que levanta sua cabeça e se estabelece no mundo de uma forma extremamente lamentável, mas infelizmente, isso é hoje um fato inquestionável. Esta falsa Ortodoxia luta com todas as forças para substituir a verdadeira Ortodoxia, como em seu tempo o anticristo tentará suplantar e substituir o Cristo por si próprio.

A Ortodoxia não é apenas algum tipo de organização meramente terrena , liderada por patriarcas, bispos e padres que guardam o ministério da Igreja, que é oficialmente chamada de “Ortodoxa”. A Ortodoxia é o “Corpo místico de Cristo”, cuja cabeça é o próprio Cristo (ver Ef. 1,22-23; Col. 1,18, 24 e seguintes),e ela não é composta apenas pelos sacerdotes mas também por todos  verdadeiros fiéis de Cristo, que entraram de uma forma legal em Sua Igreja pelo batismo, todos que vivem nesta terra e todos que morreram na fé e piedade.

A Igreja Ortodoxa não é nenhum tipo de “monopólio” ou “negócio” do clero, como pensam os ignorantes e alienados do Espírito da Igreja. Ela não é patrimônio deste ou daquele hierarca ou sacerdote. Ela é a união espiritual de todos aqueles que verdadeiramente acreditam em Cristo, que lutam de uma forma santa para manter os mandamentos de Cristo, para herdar a benção eterna que Cristo o Salvador nos preparou, e que se pecam devido à fraqueza, buscam o arrependimento sincero e lutam para ” produzir, pois, frutos dignos de arrependimento” (Lucas 3,8).

A Igreja não pode ser retirada completamente do mundo, pois o povo que adere a Ela ainda vive no mundo, então os elementos “terrenos” de sua composição e organização externa são inevitáveis, entretanto, estes elementos ajudam-na a cumprir suas metas eternas. Em todo caso, este elemento “terreno” não deve obscurecer ou suprimir o elemento puramente espiritual - a questão da salvação da alma para a vida eterna - pelo qual a Igreja foi fundada e existe.

O primeiro e fundamental critério, que deve ser utilizado como guia para distinguir a Verdadeira Igreja de Cristo das falsas igrejas (e elas são tantas!), é o fator da verdade ter sido preservada intacta, sem distorções feitas pelos sofismas humanos, pois segundo a palavra de Deus, “a Igreja é o pilar e sustentáculo da verdade” (I Tim. 3,15), e então nela a mentira jamais pode ser encontrada. Qualquer um que confessa e proclama oficialmente uma mentira não é mais da Igreja. Não apenas os mais altos servos da Igreja, mas também entre os fiéis leigos que professam qualquer mentira, relembrando do conselho do Apóstolo: “Pelo que deixai a mentira, e falai a verdade cada um com o seu próximo, pois somos membros uns dos outros.” (Ef. 4,25) ou “não mintais uns aos outros” (Col. 3,9). Os Cristãos devem sempre lembrar que segundo as palavras do Cristo Salvador, a mentira vêm do demônio, que “é um mentiroso, e pai das mentiras” (Jo. 8,44). Assim, onde há mentira não pode haver a Verdadeira Igreja Ortodoxa de Cristo! Há também uma igreja falsa que o santo visionário viu e descreveu claramente no Apocalipse como “Veio um dos sete anjos que tinham as sete taças, e falou comigo, dizendo: Vem, mostrar-te-ei a condenação da grande prostituta que está assentada sobre muitas águas; com a qual se prostituíram os reis da terra; e os que habitam sobre a terra se embriagaram com o vinho da sua prostituição.” (Rev. 17,1-2).

Até no Velho Testamento os profetas de Deus eram enviados aos infiéis do Verdadeiro Deus, que frequentemente eram representados pela imagem do adultério (ver, por exemplo, Ezq. 16,8-58; ou 23:2-49). E é assustador para nós não apenas falar, mas até mesmo pensar, que em nossos dias insanos temos que observar muitas tentativas para transformar a próprioa Igreja de Cristo numa “prostituta” - e não apenas no sentido figurado da palavra, mas também em seu sentido literal, quando é tão fácil justificar-se; a fornicação e todas as impurezas sequer são consideradas pecado! Vemos um exemplo da chamada “Igreja Viva” e dos “renovacionistas” em nossa desafortunada terra após a revolução, e agora em todas as formas contemporâneas de “modernismos” que buscam trazer uma era fácil de Cristo (Mat. 11,30) para si, traindo toda a estrutura ascética da nossa Santa Igreja, legalizando todo tipo de transgressão e impureza moral. Para falar sobre Ortodoxia, é claro, não há maneira apropriada sem manter os dogmas de Fé inalterados e sem erros!

por Por José Lauro Strapasson

Qual é o nome correto da Igreja Ortodoxa? Já vimos provavelmente diversos nomes como: Igreja Ortodoxa, Igreja Ortodoxa Grega, Igreja Grega, Igreja Católica Ortodoxa, Igreja Ortodoxa Oriental (ou do Oriente), Igreja Oriental (ou do Oriente), Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica, Igreja Una, Santa, Católica, Apostólica Ortodoxa, Igreja Ortodoxa Bizantina, etc, etc.

A Igreja Ortodoxa crê firmemente ser a Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica que professamos no credo (símbolo niceno-constantinopolitano, em desuso pelos ocidentais) e assim o seu nome mais correto seria Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica.

O problema principal desse uso é que a religião romana, a do papa (ICAR), também se considera isso e inumeras denominações protestantes ou evangélicas se consideram participantes da Igreja Católica indivisa do primeiro milênio.

A palavra “ortodoxa” já era usada no primeiro milênio e como a ICAR já não a usa mais o termo “ortodoxa” que significa fé reta e adoração reta é ótimo para designar a Igreja de Cristo.

Porém não somos donos da palavra “ortodoxa”, não temos uma marca registrada digamos assim, e assim ocorre que diversas igrejas não calcedonianas (reconhecem 3 concílios ecumênicos) como a Copta, Sirian, etc, usam também a palavra ortodoxa e até mesmo judeus a usam.

Em inglês, para não confundir, se faz a distinção entre “Eastern Orthodox” e “Oriental Orthodox” sendo que a primeira expressão designa a Igreja Ortodoxa propriamente dita (7 concílios) e segunda expressão designa as igrejas não calcedonianas.

O uso de expressões envolvendo “Oriental” ou “do oriente” deve ser evitado uma vez que embora tenha significado histórico correto em oposição ao cristianismo ocidental (Roma e protestantes), hoje não faz mais sentido uma vez que a Ortodoxia se encontra espalhada pelo mundo todo e a Igreja por ser Católica (quer dizer universal) é de todos e não só do oriente.

O uso de expressões envolvendo a palavra “bizantina” (de bizâncio, constantinopla) desde que em combinação com a palavra “ortodoxa” é adequado uma vez que os não calcedonianos não são bizantinos e os uniatas, embora na maioria dos casos se considerem bizantinos, não usam a palavra “ortodoxa”. O único risco desse uso é o de hipervalorizar a Sé de Constantinopla, o que também não é o caso.

IGREJA ORTODOXA GREGA

As vezes se diz “Igreja Ortodoxa Grega”. Essa expressão tem pelo menos três significados diferentes:

1) Pode designar a Igreja Ortodoxa da Grécia (Arcebispado de Atenas)
2) Pode designar as Igrejas de colônos ortodoxos gregos na Diaspora (América, Europa ocidental) que tipicamente estão ligadas ao Patriarcado de Constantinopla.
3) Pode designar a Igreja Ortodoxa como um todo, em oposição a “latina” romana ou ainda

para destingir das igrejas não calcedonianas. Nesse caso pode-se falar em “Patriarcado Ortodoxo Grego de Antioquia”, “Patriarcado Ortodoxo Grego de Alexandria, etc”.
Por exemplo, eu que sou da Igreja Ortodoxa Antioquina sou da Igreja Ortodoxa Grega apenas no terceiro uso e não nos dois primeiros. Em cada caso o contexto vai explicitar em que uso estamos nos referindo.

IGREJA CATÓLICA ORTODOXA - UMA REDUNDÂNCIA

Antes de explicarmos essa redundância vamos falar um pouco do uso da palavra católico pelos “ocidentais”.
Para eles a palavra católico tem duplo significado.

i) Pode designar os que estão ligados ao papa romano.
Nesse sentido os maronitas, católicos ucranianos, melquitas, etc, junto com os latinos seriam todos “católicos”.
Nesse caso por “católico romano” ou “católico apostólico romano” eles entendem os que estão ligados ao papa (católicos) e que seguem o “rito latino”, o mesmo usado em Roma. É o rito predominante da Igreja Romana. Assim os melquitas, maronitas, católicos ucranianos, etc, seriam apenas católicos mas não romanos.
ii) Pode designar a fé e as tradições do agrupamento oriundo da Igreja “Indivisa”. Assim fala-se em Católico Romano como sendo todos os ligados ao papa romano (agora incluindo melquitas, maronitas, etc), Católicos Ortodoxos (ortodoxos), Vetero Católicos, “Católicos Brasileiros”, etc.

Na luz da Ortodoxia, qual destes usos seria o correto? Nenhum deles! Embora a Igreja Ortodoxa seja Católica ela com toda a humildade se considera “A Igreja” ou “A Igreja Católica”. Assim embora por respeito não raro chamemos os adeptos da religião do papa romano de “Católicos” ou “Católicos romanos” para a Ortodoxia somente ela própria, a Igreja Ortodoxa, é católica e para nosso uso todo católico é ortodoxo e todo ortodoxo é católico. Assim a expressão Católico Ortodoxo passa a ser redundante. A Igreja Ortodoxa não é “também Católica”, para ela, somente ela é Católica.

A conclusão é que se não havendo confusão, pouco importa o nome escolhido para designar a única Igreja de Cristo, sendo que simplesmente “Igreja Ortodoxa” serve na maioria dos casos.

A Rússia adotou a Santa Ortodoxia e sua cultura com uma facilidade incomum, ainda que com sinceridade e franqueza. É até possível afirmar, sem medo de errar, que a própria Bizâncio não suspeitava que a Rússia e o povo russo fossem sucessores dignos da Santa Ortodoxia. E aconteceu que a Rússia foi levada à fé cristã pela Providência Divina, para que preservasse a verdade da correta teologia, do Cristianismo Ortodoxo genuíno. É possível supor que também pela Providência Divina uma Rússia forte e poderosa foi despertada quando sua população foi convertida ao Cristianismo, ao mesmo tempo em que os cristãos ocidentais abandonavam a verdadeira Ortodoxia, caindo em heresia, e quando o mundo ortodoxo oriental estava sendo ameaçado pelo Islã; a Rússia estava sendo preparada pela Providência Divina para se tornar a guardiã dos verdadeiros ensinamentos da revelação divina, tornando-se o novo povo escolhido para preservar na terra a verdadeira fé ortodoxa.

No começo de nossa história, em Kiev, por meio dos esforços do Santo Príncipe Vladimir e seus herdeiros, a Rússia começou a florescer espiritualmente, a ganhar força, tanto politicamente quanto administrativamente. No entanto, os ataques tártaros e a devastação que se seguiu paralisaram esse florescimento.

Mas apesar das perdas e sofrimentos infligidos por pagãos e heterodoxos, os corações dos russos se apegaram ainda mais à Santa Igreja Ortodoxa, fazendo com que a autoridade da fé ortodoxa atingisse um elevado patamar. Uma nova era de imponência e renovação espiritual tomou conta dos séculos seguintes: os séculos XIV e XV. É a era de São Sérgio de Radonezh e seus discípulos, que fundaram mosteiros por todo o norte russo, com seus povoados em torno deles. Assim, a “Santa Rússia” crescia e se expandia.

No começo do século XVI, quando a Rússia se encontrava separada do oriente ortodoxo e Bizâncio estava sob controle turco, o perfil da batalha espiritual em nossa terra natal começou novamente a mudar. Desavenças e conflitos entre os “possuidores” e os “não-possuidores” começaram a surgir. Foi então que nosso monasticismo mergulhou num período muito ruim: o reinado do Imperador Pedro I. Chegou ao ponto de monges serem perseguidos, especialmente quando pessoas estrangeiras influenciavam nossas imperatrizes. Na segunda metade do século XVIII, uma mudança começou a tomar forma, e o monasticismo russo experimentou um renascimento com o Ancião Schemamonge Paísio Velichkovsky.

Primeiramente, farei uma breve descrição de sua biografia para, então, discorrer sobre suas obras e seu legado espiritual.

O futuro Ancião Paísio, ou São Paísio, como o chamamos hoje, nasceu em 21 de dezembro de 1722, na cidade de Poltava, de uma família de padres: seu pai, seu avô e seu bisavô foram padres. Sua mãe se tornou monge no fim da vida, assim como sua avó e tia. Ele foi batizado com o nome de Pedro. Seu pai, Pe. João, era o pároco da Catedral da Dormição. Sua mãe, Irina, trabalhava com crianças. Pedro era um menino quieto e manso; ele adorava ler, e lia livros espirituais desde a tenra idade, tanto na sua casa como na biblioteca da catedral. Ele lia as Sagradas Escrituras e diversas obras de São João Crisóstomo e São Éfrem, o Sírio.

Seu biógrafo notou que ele era “acanhado e despretensioso”, de maneira que até seus pais raramente ouviam sua voz, e as visitas freqüentemente perguntavam: “Ele é surdo?”

Aos 13 anos, Pedro entrou na Escola Teológica de Kiev, mais tarde renomeada para Academia Teológica, onde o Arcebispo Simão (Todorsky) de Pskov dava aulas na época, juntamente com o Metropolita Arsênio (Matseevich) de Rostov e outros. O Hieromonge Josafá, o futuro Bispo de Belgorod, ainda estava lá. A educação era de alto nível. Havia 1200 estudantes na Academia. Mas Pedro não entrou lá por dcausa isso, pois seu coração estava tomado pelas igrejas, pelos santos mosteiros, pelas cavernas daqueles que faziam votos de silêncio, e pelas conversas que tinha com amigos sobre a vida eremítica. Eles freqüentemente se encontravam em locais isolados e conversavam sobre coisas espiritualmente benéficas. “É melhor”, diziam-se mutuamente, “permanecer no mundo do que rejeitar as dádivas mundanas apenas por exibicionismo e viver uma vida despreocupada e fácil num mosteiro”. Eles juraram nunca serem tonsurados num mosteiro rico, onde seria impossível emular a pobreza de Cristo.

No terceiro ano da escola, o entusiasmo de Pedro foi minguando, enquanto seu desejo pelo monasticismo foi crescendo mais e mais. As férias escolares chegaram, e Pedro foi para casa. Sua mãe, que ficou sabendo de seu desejo de deixar a escola e tornar-se monge, opôs-se categoricamente a esse projeto. Pedro tinha um amigo em Poltava chamado Dmítrio, e eles juraram deixar o país juntos. Mas seus planos falharam, porque Pedro adoeceu e teve de adiar sua viagem a Kiev. Quando ele enfim sarou, sua mãe o acompanhou, supondo que ele iria continuar os estudos. Mas, em Kiev, Pedro começou a repensar seu futuro. Ele decidiu dirigir-se a Chernigov e consultar o Ancião Pacômio, a fim de obter seus conselhos e instruções, bem como sua bênção para seus planos futuros. Após passar alguns dias com o Pe. Pacômio, este lhe disse: “É melhor que você vá a algum mosteiro não muito longe de Lubech, a terra natal de Santo Antônio das Cavernas. Lá você encontrará o Hieromonge Joaquim, que lhe dirá o que fazer”. Pedro seguiu as instruções do Pe. Pacômio. Quando Pedro se aproximou do mosteiro, notou que havia guardas entre a cidade de Lubech e o mosteiro. Pedro ficou com medo de ser barrado, pois não tinha documentos. Na mesma hora, um monge surgiu do outro lado. Parando junto ao guarda, o monge fitou Pedro, que se aproximava, e disse ao guarda quando este chamava o garoto: “Por que você está perguntando quem é ele? Será que você não percebe que ele é um noviço retornando ao mosteiro?” O guarda, então, deixou Pedro passar. E assim, com a ajuda de Deus, ele pôde entrar no mosteiro. Foram-lhe conferidas as obrigações de ekomonos (gerente do mosteiro), lendo as Vidas dos Santos no refeitório e assumindo diversas incumbências. Ele morava próximo ao Ancião Joaquim, que o abençoou para usar a batina, regozijando-se em sua vida pacífica.

Mas Pedro não ficaria lá por muito tempo. Três meses depois, um novo superior foi designado, e por causa de certos problemas que se seguiram, Pedro deixou o mosteiro. Ele vagava pela margem direita da Pequena Rússia, que à época estava sendo invadida por poloneses e uniatas. Ouvindo falar de um eremita que vivia numa ilha fluvial, Pedro apressou-se em conhecê-lo. Seu nome era Isíquio. Ele trabalhava transcrevendo as obras dos Santos Padres. Pedro pediu para que fosse aceito como estudante. Embora a face de Pedro estivesse molhada de lágrimas e súplicas, o ancião foi implacável: “Filho, sou pecador e indigno, e não consigo nem mesmo dirigir minha pobre alma a Deus”.

Deixando o eremita, Pedro logo encontrou um mosteiro chamado Medvedovsky, ao qual se juntou. Ele não tinha destreza, e os irmãos freqüentemente zombavam dele. Foi-lhe dada a incumbência de moer trigo, mas ele acabou cortando seus dedos. Então lhe conferiram a tarefa de carregar água e argila, cortar pão no refeitório, servir comida aos monges e lavar louça. Ele foi designado ao kliros. Neste mosteiro, ele foi tonsurado à rassa com o nome de Platão. Seu pai espiritual deixou o mosteiro algumas semanas mais tarde, e Platão ficou sem pastor, “como uma ovelha perdida”. Ele disse a si mesmo: “Minha alma em minha juventude era muito inclinada à obediência, mas não recebi a divina dádiva [oportunidade] por causa de minha indignidade”.

Tempos depois, este mosteiro acabou sendo atacado pelos uniatas, que o fecharam. Pe. Platão foi à Lavra de Kiev, trabalhando em sua gráfica. Ardendo de desejo pela vida ascética e eremítica, Pe. Platão dirigiu-se a Moldovlachia, onde a vida espiritual estava florescendo, já que os mosteiros de lá se encontravam sob influência da Santa Montanha de Athos. Ele permaneceu três anos nos mosteiros de Moldovlachia, sob a direção dos anciãos Pe. Basílio, Pe. Miguel e Pe. Onofre.

Mais tarde, Pe. Platão empreendeu uma viagem ao Monte Athos, esperando encontrar lá guias espirituais e assumir a vida ascética. Pe. Platão tinha 24 anos à época. Eis o que seu biógrafo relatou sobre sua mudança para o Monte Athos: “Quem pode perscrutar os caminhos do Senhor? Quem conhece Seus desígnios? Pela Sua Divina Providência, Ele o tirou de sua terra natal, levando-o a muitas nações, de maneira que pudesse ajuntar para sua alma grandes tesouros espirituais e distribuí-los entre aqueles que buscassem seu guiamento. O Senhor o fez emular Santo Antônio das Cavernas, que também era nativo de Pequena Rússia. E a exemplo de Santo Antônio, que também peregrinou até finalmente se fixar no Monte Athos, onde assumiu as ordens angelicais monásticas e, depois de muitos anos de trabalho e dádivas espirituais, retornou à sua terra natal para semear e multiplicar a vida monástica; assim também São Paísio obteve tesouros celestiais e retornou à sua Moldávia, renovando as ordens monásticas, restaurando a vida monástica decadente e plantando nela a tripla bênção da obediência, iluminando as trevas da ignorância por meio de seus ensinamentos, concedendo sabedoria por meio da correção e tradução dos textos teológicos dos Santos Padres do grego para sua língua nativa”.

O Hieromonge Tryphon foi à Santa Montanha com o Pe. Platão. Eles chegaram ao Monte Athos no dia 4 de julho, na festa de Santo Atanásio de Athos, que viveu como eremita na Santa Montanha e lá fundou o primeiro mosteiro cenobítico.

Hoje, esse é o principal mosteiro do Monte Athos, o primeiro entre vinte. Descansando alguns dias na lavra de Santo Atanásio, os viajantes se dirigiram ao Mosteiro do Pantocrator, próximo de onde os monges eslavos viviam. A estrada até o Mosteiro do Pantocrator era longa e perigosa. Os viajantes, exaustos, sentaram-se para descansar e beberam um pouco de água gelada. Por causa disso, pegaram resfriado. O Hieromonge Tryphon entrou em delírio, morrendo logo que chegou ao Mosteiro do Pantocrator.

Platão conseguiu sobreviver. Aos poucos, ele começou a conhecer os mosteiros vizinhos, visitando os eremitas e monges locais em busca de um pai espiritual. Foi difícil para ele, pois viveu na pobreza por mais quatro anos. Em 1750, o pai espiritual moldávio do Pe. Platão, o Schemamonge Basílio, foi ao Monte Athos e tonsurou Platão com o nome de Paísio. Em pouco tempo, Paísio recebeu seus primeiros estudantes, Vissarion e Cesário; com o tempo, o número de estudantes subiu para 12. Em 1759, aos 36 anos, Pe. Paísio foi ordenado hieromonge. Como o número de monges estava crescendo, Pe. Paísio solicitou ao Mosteiro do Pantocrator que lhe dessem a cela do Profeta Elias, para que ali instituísse o Esquete do Profeta Elias. Portanto, o Pe. Paísio foi um dos fundadores do atual Esquete do Profeta Elias, na Santa Montanha de Athos. Seu esquete começou a crescer e, em breve, não apenas sua irmandade mas monges de todo o Monte Athos se tornaram seus filhos espirituais. Até mesmo o Patriarca Serafim, que vivia aposentado no Mosteiro do Pantocrator, visitou-o a fim de obter guiamento espiritual. Todos os irmãos faziam artesanatos, e o próprio ancião fazia colheres, passando as noites lendo e reescrevendo os livros dos Santos Padres, dormindo não mais do que três horas por dia.

Mas o inimigo da humanidade invejava o crescimento da irmandade de Paísio, sua vida pacífica e seu sucesso espiritual. Surgiram problemas entre os moradores do esquete, insuflados pelo Ancião Atanásio, que viva nas proximidades. Essa inimizade e os problemas dela resultantes perturbavam Pe. Paísio e seus estudantes.

A irmandade cresceu, chegando a 50 pessoas, mas não havia espaço disponível para todos, de maneira que novas celas tinham de ser construídas. Contudo, não havia fundos para tal. Seguindo a recomendação de vários habitantes do Monte Athos, Pe. Paísio e seus monges se mudaram para o Mosteiro de São Simão Pedro, que estava vazio à época. Eles esperavam assim evitar conflitos com o Ancião Atanásio. Os monges do Mosteiro de São Simão Pedro o abandonaram porque deviam dinheiro às autoridades turcas, e não conseguiam lhes pagar. Em três meses, Pe. Paísio e seus monges também tiveram de deixar o mosteiro, pois os turcos estavam exigindo a liquidação da antiga dívida, e eles também não conseguiam lhes pagar. Eles retornaram ao Esquete do Profeta Elias, mas sua aguda pobreza não lhes permitiu que permanecessem por muito tempo, e eles tinham então de encontrar um novo lar.

Ancião Paísio decidiu mudar-se, juntamente com seus irmãos, para Moldovlachia. Em 1763, após 17 anos no Monte Athos, ele e 64 monges partiram para a Moldávia.

Ancião Paísio contratou duas embarcações: em uma ele ficou com os monges eslavos, e em outra ficaram Pe. Vissarion e os irmãos moldávios. Eles chegaram primeiro ao Mosteiro do Espírito Santo, em Dragomir, Bukovina. O mosteiro lhes foi dado cheio de mato e com todos os impostos vencidos. Embora estivesse em estado deplorável, em pouco tempo, por meio dos esforços dos monges, o mosteiro ficou em boas condições. A regra monástica das cerimônias era a mesma do Monte Athos. Eles celebravam em duas línguas: no kliros da direita, cantavam em eslavo, no da esquerda, em moldávio.

O Ancião exigia que cada monge cumprisse seu chamado com total consciência e severidade, pois um monge não se reconhece pela sua roupa, mas pelo seu espírito.

Às vezes, o Ancião permanecia com os irmãos o dia inteiro; as portas de sua cela ficavam abertas até as 21h. Os monges entravam e saíam para conversar sobre questões práticas e espirituais. A leitura diária que o Ancião fazia dos livros dos Santos Padres, bem como as discussões a respeito, eram de enorme importância para a vida espiritual dos monges. Mas a pacífica vida em Dragomir foi logo perturbada pela guerra entre Rússia e Turquia. Dragomir caiu em mãos austríacas, de maneira que os irmãos tiveram de evacuar para Sekul. Em Sekul, os irmãos começaram a ajudar os refugiados. Problemas começaram a surgir entre os irmãos mas, aos poucos, a vida em Sekul começou a se normalizar. Os estudos do Ancião não cessaram por causa desses contratempos. Então, em 1779, pelas intercessões do Príncipe Constantino e com a bênção do Metropolita Gabriel, foi oferecida ao Ancião Paísio e seus monges a oportunidade de se mudarem para Niametz. Mas o Ancião Paísio não ficou contente com essa proposta, uma vez que tal mudança envolveria grandes complicações, e ele já estava ficando velho.

Após alguma hesitação, o Ancião concordou em se mudar, mas deixou alguns monges em Sekula. Este foi o período final e mais difícil de sua vida, mas foi também o mais frutífero. O número de irmãos chegou a 700. A fama da vida espiritual altiva do mosteiro e de seu ancião espalhou-se por todo o oriente ortodoxo. Com a ajuda do Príncipe, o Ancião construiu um hospital no mosteiro, juntamente com uma casa de misericórdia, e aumentou em muito o número de celas monásticas. Ele instituiu ainda a prática intensiva de transcrições e traduções das obras dos Santos Padres, e reuniu um grande número de assistentes, preparando-os especialmente para seu trabalho editorial. Ele ensinou-lhes grego e, para completar sua educação, enviou-os à Academia de Bucareste.

Graças ao árduo trabalho desse grupo de monges, um grande número de traduções fiéis aos originais dos Santos Padres começou a aparecer, juntamente com diversas transcrições. De acordo com o Prof. A. I. Yatsimirsky, dos milhares de manuscritos conservados na biblioteca de Niametz, escritos em diferentes períodos e em diferentes línguas, incluindo moldávio, grego, latim, italiano, alemão, hebraico, árabe, turco, sírio, búlgaro, polonês, francês e eslavo, 276 deles são do período do Ancião Paísio, e mais de 40 escritos pelas próprias mãos do santo.

A crescente fama de mestre da vida espiritual inspirou muitas pessoas a se corresponderem com Ancião Paísio. O Ancião respondia a essas cartas, às vezes de maneira volumosa. Nelas, o Ancião tocava em diversas questões da vida monástica e eclesiástica em geral, dando instruções e conselhos. Essas correspondências ocupavam grande parte de seu tempo. Em meio a essas tarefas, muitos anos se passaram despercebidos, e aos poucos o santo se aproximava do fim de sua vida.

Seus últimos dias foram eclipsados pelas preocupações causadas pela guerra entre Rússia, Áustria e Turquia. Niametz foi ocupada pelos turcos, mas os austríacos tentaram, com todas as forças, emancipar Niametz, enquanto as tropas russas se aproximavam. O comandante-em-chefe do Exército Russo, Príncipe Potemkin, dirigiu-se a Jassy, juntamente com o Arcebispo Ambrósio da Eslovênia e Poltava. O Arcebispo, desejando conhecer o famoso Ancião Paísio, chegou ao Mosteiro de Niametz e recebeu os cumprimentos dos monges. Isto foi em 1790. Neste domingo, o Arcebispo Ambrósio oficiou a Divina Liturgia, durante a qual o Ancião foi elevado a arquimandrita. O Ancião nasceu em Poltava, e foi o Arcebispo de Poltava quem o ordenou arquimandrita.

Após o fim das operações militares, a vida começou aos poucos a voltar ao normal, enquanto o Ancião continuava a trabalhar como antes: ele fazia traduções, escrevia cartas e guiava os monges. Mas suas forças estavam se esgotando. Pouco antes de ser fatalmente acometido por uma doença, ele parou de fazer traduções. Em 5 de novembro de 1794, ele se sentiu muito fraco, e foi levado à sua cama. No domingo, ele se sentiu melhor e conseguiu ir à igreja comungar. Todavia, sua fraqueza progrediu, e em 15 de novembro de 1794, aos 72 anos de idade, São Paísio repousou em paz.

A notícia do repouso do Arquimandrita Paísio espalhou-se rapidamente, e um grande número de monges e fiéis dirigiu-se a Niametz. Quando o Bispo Benjamin chegou, deu-se início ao funeral na Catedral da Ascensão, seguido de seu enterro.

Verificamos, assim, que a mudança do Ancião Paísio a Moldovlachia, pela Providência Divina, mostrou-se extremamente benéfica. Se ele tivesse permanecido no Monte Athos, sua irmandade não teria crescido por causa da falta de espaço e recursos, e ele não teria exercido nenhuma influência na vida espiritual no monasticismo ortodoxo na Moldávia e na Rússia.

Em São Paísio, a santidade pessoal estava combinada com amor pela educação, habilidade em organizar uma vida monástica cenobítica, habilidade em atrair e ensinar um grande número de estudantes, habilidade em criar uma escola de asceticismo espiritual e, finalmente, talento literário, que o ajudou a completar uma importante e necessária tarefa: corrigir velhas traduções e fazer novas traduções da literatura ascética dos Santos Padres.

São muitas as obras literárias de São Paísio. Ao se deparar com um grande número de erros nas traduções eslávicas dos Santos Padres, ele percebeu a importância de revisá-las com esmero. Assim, ele foi atrás dos originais gregos no Monte Athos. Mas não foi fácil encontrá-los, pois não se encontravam à venda. Por isso, ele teve de transcrevê-las pessoalmente, e pagar para que outros o fizessem. Ele logo percebeu que nem todas as obras dos Santos Padres haviam sido traduzidas para o eslavo. E a segunda parte da tarefa, as traduções em si, ele empreendeu na Moldávia, após ter se mudado para lá com seus monges.

Para termos uma idéia de como esse trabalho era árduo e diligente, basta lembrar que o ancião revisava e corrigia o mesmo texto três ou mais vezes. Mesmo assim, o Pe. Paísio reconhecia a insuficiência disso: “Para minha grande tristeza, vejo que o trabalho está longe da perfeição, e que se o Senhor em Sua misericórdia estender minha vida e me conceder, agora que estou quase cego, a visão necessária, terei de trabalhar ainda mais nessas correções”.

Foi só quando estava próximo do fim de sua vida é que Ancião Paísio conseguiu ampliar o ritmo de traduções e transcrições dos livros dos Santos Padres. Esses livros começaram então a ser disseminados pelos mosteiros do oriente ortodoxo, chegando à Rússia, onde desempenharam um papel excepcional na renovação no monasticismo russo dos séculos XVIII e XIX.

No começo do Cristianismo na Rússia, as sementes da Ortodoxia foram plantadas por Santo Antônio e São Teodósio das Cavernas e seus estudantes, de onde vieram muitos dos primeiros bispos da Rússia; mais tarde, São Sérgio e seus estudantes trabalharam para fortalecer a Ortodoxia; e, finalmente, nos séculos XVIII e XIX, os estudantes de São Paísio Velichkovsky desempenharam um importante papel no renascimento do monasticismo russo e do starchestvo

Os estudantes de São Paísio tiveram grande influência na Santa Montanha, na Moldávia e na Rússia. A Rússia, em particular, foi uma grande fonte de estudantes, sob os quais um amplo renascimento da vida espiritual ocorreu, juntamente com o interesse e o amor pela leitura e pelo estudo; anciãos e superiores tomaram a frente na preservação do legado de São Paísio. É possível distinguir três correntes: a do norte, a central e a do sul. O movimento do norte estava centrado nos Mosteiros de Solovetsky, Valaam, Santo Alexandre Nevsky, Vladimir Guberniya, Optina e, mais tarde, Orlov Guberniya. No sul, nos Eremitérios de Ploshchansky e Glinsky. O círculo de influência de São Paísio era amplo. Na Rússia, influenciou mosteiros em 35 dioceses.

Embora São Paísio tenha vivido no exterior e toda sua atividade tenha ocorrido fora da Rússia, os maiores frutos se deram na Igreja Russa.

É possível detectar um paralelo entre a obra de São Paísio e nosso tempo. Durante a vida de São Paísio, sua obra penetrou na Rússia, onde foi reescrita e publicada – a Philokalia eslava, a obra de Santo Isaque da Síria, e muitas outras. Em condições um pouco diferentes, a mesma coisa acontece hoje. Nossa Igreja Russa no Exterior está levando adiante sua missão, dando frutos na Rússia na forma de obras dos Santos Padres e na literatura eclesiástica em geral, onde há uma carência enorme da Palavra de Deus e de literatura espiritual [este artigo foi escrito em 1992 – N. do T.].

É verdade que há uma grande diferença entre os tempos de São Paísio e o nosso. São Paísio vivia num país ortodoxo, e embora as possibilidades editoriais não existissem na época, era possível transcrever e retranscrever manuscritos e enviá-los à Rússia, a fim de que fossem impressos e disseminados por lá. Hoje, embora vivamos num ambiente heterodoxo, podemos imprimir grandes edições, mas a disseminação da literatura entre nossos irmãos russos é virtualmente impossível. Mas, com a ajuda de Deus, algumas poucas coisas podem ser enviadas daqui, e esperamos que esta pequena quantidade traga frutos multiplicados por mil. Que assim seja, ó Senhor, pelas orações de São Paísio!

Esta é uma pequena biografia das batalhas, lutas e méritos de São Paísio Velichkovsky, o restaurador do monasticismo cenobítico estrito e o fundador do starchestvo no século XIX.

Eis o bem que pode ser feito por uma só pessoa, com a ajuda de Deus. Talvez, entre nossos jovens, encontremos pessoas dispostas a servi-Lo e a servir a Igreja Ortodoxa Russa. Os jovens são necessários, pois nossos mosteiros precisam de sua força, e se a Rússia renascer, ela precisará de pessoas experientes e preparadas. Aos que ouvirem este chamado, respondam!

Este pequeno artigo foi baseado no livro Starets Paisii Velichkovsky [Ancião Paísio Velichkovsky], do Arcipreste Sérgio Chetverikov, e em vários outros artigos.

A glorificação de São Paísio foi levada a cabo pela Igreja Ortodoxa Russa no Exterior, no dia da festa do Santo Profeta Elias, em 20 de julho de 1982, no Esquete Russo de Santo Elias no Monte Athos, fundado por São Paísio. (discipulado).

por Padre Elie K. Stephan

A  festa da Natividade na carne de nosso Senhor Jesus Cristo foi estabelecida pela Igreja. A sua origem volta ao tempo dos Apóstolos. Nós lemos no livro de Constituições Apostólicas (século II) sessão 3, 13: “irmãos, observem os dias festivos; em primeiro lugar o Nascimento de Cristo”. Em outro lugar diz: “Celebrai o dia da Natividade de Cristo, no qual a graça invisível foi dada a nós com homem através do Nascimento do Verbo de Deus da Virgem Maria para a salvação do mundo.

No século II, São Clemente de Alexandria indica que o dia da Natividade de Cristo é 25 de Dezembro. No século III, são Hipólito de Roma menciona a Festa da Natividade de Cristo a aponta a leitura do Evangelho para esse dia do primeiro capítulo de São Mateus.

No ano 302, durante a perseguição dos cristãos por Maximiano, 20000 cristãos de Nicomédia foram queimados na igreja na festa da Natividade de Cristo. Logo depois dessa perseguição o Cristianismo recebeu a liberdade de exercer a sua religião e ficou a religião oficial do Império Romano. A partir daí, a festa da Natividade passou a ser observada e celebrada pela Igreja inteira. Nós encontramos muitas indicações nos escritos de vários padres do século IV: São Efrém, o Siríaco; São Basílio, o Magno; São Gregório, o Teólogo; São Gregório de Nissa; São Ambrósio de Milão; São João Crisóstomos e outros.

A data de 25 de dezembro era uma festa mundana dos gentios na qual comemoravam o dia do deus Sol. Nesta festa era praticado todo tipo de rituais imorais de ponto de vista cristão. Para impedirem a freqüência de muitos cristãos a esta festa de um lado, e para combaterem a idolatria, de outro lado, os padres da Igreja fixaram a data do Nascimento de Jesus neste mesmo dia. Assim fazendo, a Igreja conseguiu ao longo de tempo acabar com a adoração dos astros e pregou ao mundo que o Sol Verdadeiro “que ilumina todo ser vindo ao mundo” é o Nosso Senhor Jesus Cristo. Eis o que diz o Tropário da festa:

Teu nascimento, ó Cristo, nosso Deus, fez brilhar no mundo a luz da Sabedoria; e, graças a uma estrela, aqueles que adoravam os astros aprenderam a adorar-te, Sol de Justiça, e ao conhecer em Ti o Oriente que vem do alto: Glória a Ti, Senhor.

No seu sermão que proferiu no ano 385, São João Crisóstomo afirma que esta festa (Natividade) é muito antiga. No século VI, o imperador Justiniano estabelece a celebração da Natividade de Cristo no mundo inteiro. (conforme o Nikephoros Kallistos: escritor do século XIV)

Nos primeiros três séculos, a festa da Natividade era celebrada junto com a da Epifania (Manifestação de Deus), batizado de Jesus por João Batista, no dia 6 de Janeiro nas igrejas de Jerusalém, Antioquia, Alexandria e Chipre. Isso foi devido à crença de que Cristo foi batizado no aniversário de Seu Nascimento. Tal idéia podemos deduzir das palavras de São João Crisóstomo no seu sermão sobre a Natividade de Cristo: “o dia que é chamado Teofania não é o dia em que Cristo nasceu, mas é aquele dia em que Ele foi batizado”. Em comparação a isso, citamos as palavras do Evangelista Lucas onde diz: “Jesus começou a ser de quase trinta anos” (Lc.3, 23) quando foi batizado. A junção das duas festas continuou até o final do século IV em algumas igrejas orientais e até o século V ou VI em outras. Hoje em dia, algumas igrejas continuam a celebrar as duas festas (Natividade e Teofania) na mesma data: 6 de Janeiro, tais como a Igreja Russa, a Igreja Armênia, A Igreja Siríaca…

A época que precede o Natal, o Advento, é uma época de jejum que começa no dia 15 de Novembro e vai até o dia 25 de dezembro, como preparação do corpo e da alma para recebermos a comunhão nesta festividade tão importante para nós homens.

A Natividade de Cristo é considerada como uma das doze festas mais importantes. Ela é a festa que traz a maior felicidade e maravilhas na história humana. O anjo disse aos pastores: “Não temais, pois vos anuncio uma grande alegria, que é para todo o povo: Nasceu-vos hoje, na cidade de Davi, um Salvador, que é Cristo Senhor. Este será o sinal: encontrareis o menino envolto em panos e deitado numa manjedoura”. Imediatamente juntou-se ao anjo uma multidão do exército celeste, que louvava a Deus, dizendo: “Glória a Deus nas alturas e paz na terra aos homens por ele amados”. Assim que os anjos se foram para o céu, os pastores disseram uns aos outros: “Vamos até Belém, para ver o acontecimento que o Senhor nos deu a conhecer”. Foram depressa e encontraram Maria, José e o menino deitado numa manjedoura. Vendo-o, contaram as coisas que lhes foram ditas sobre o menino. Todos que ouviam isto, maravilhavam-se do que lhes diziam os pastores. Maria conservava todas essas coisas, meditando-as em seu coração. Os pastores voltaram glorificando e louvando a Deus por tudo que tinham visto e ouvido, conforme lhes fora dito” (Lc.2, 10-20). Assim, a Natividade de Cristo, o evento extraordinário mais profundo, fora acompanhado pelas coisas maravilhosas proclamadas para os pastores e para os magos. Esta é a causa da alegria de gênero humano inteiro: “Pois o Salvador nasceu”.

O Cristianismo Ortodoxo foi levado às atuais Alemanha, Áustria e Suíça por refugiados ou trabalhadores da Rússia, Sérvia, Bulgária, Grécia e demais países ortodoxos. Hoje, há diversas igrejas ortodoxas nos países de língua alemã, assim como um mosteiro sérvio que mantém a maior parte de seus ofícios na Alemanha (Mosteiro de Santo Espiridião, em Geilnau, Alemanha). Atualmente, os alemães estão descobrindo a Igreja Ortodoxa.

Há também alguns conhecidos alemães que deixaram seu país e se tornaram santos ortodoxos na Rússia. Os mais notáveis são os loucos-por-Cristo São Procópio de Ustiug, Santo Isidoro e São João, o Misericordioso, ambos de Rostov, a Mártir Czarina Alexandra e a Mártir Grã-Duquesa Elizabete. Eles, juntamente com o jovem mártir Alexander Schmorell, membro da resistência “Weisse Rose” durante o regime nazista, são muito reverenciados pelos cristãos ortodoxos alemães atuais.

por Metropolita Filareto de Nova Iorque

Nosso Senhor Jesus Cristo, instruindo Seus discípulos e apóstolos, imbuiu neles a necessidade de observar a pureza de coração e pensamento. Do coração e da mente procedem nossos impulsos pecaminosos: “Ao contrário, aquilo que sai da boca provém do coração, e é isso o que mancha o homem. Porque é do coração que provêm os maus pensamentos, os homicídios, os adultérios, as impurezas, os furtos, os falsos testemunhos, as calúnias.” (Mat. 15:18-19)

O Salvador assim ensinou com estas palavras: “Ouvistes que foi dito aos antigos: Não cometerás adultério.Eu, porém, vos digo: todo aquele que lançar um olhar de cobiça para uma mulher, já adulterou com ela em seu coração.” (Mat. 5: 27-28). Esta lei da natureza psico-política do homem é bem conhecida dos corruptores contemporâneos, que se esforçam conscientemente perverter nossa juventude. Nos lembramos como, na Rússia, aqueles que prepararam a Revolução, os comunistas, iniciaram o enfraquecimento espiritual de nossa nação imbuindo em nossa juventude a licenciosidade e a depravação. Certos grupos foram organizados para tanto, e espalharam a insatisfação pelas leis comuns de moralidade. Tal propagação da “moral livre” que nos rodeia é até maior, freqüentemente se espalhando até mesmo entre crianças em idade escolar.

Nos nossos dias, como nos tempos pré-revolucionários na Rússia, essa propagação tem a meta definida de corromper a sociedade contemporânea. É um método antigo. A história está repleta de exemplos de nações que pereceram pela difusão da depravação. O Senhor tornou em cinzas Sodoma e Gomorra. A Babilônia caiu. O Império Romano pereceu. O Ocidente livre poderia se submeter à mesma corrupção… O que vemos na vida que nos cerca? Indecência e devassidão no vestir; beijos e abraços desavergonhados nas ruas e lugares públicos; propagandas licenciosas, literatura pornográfica imunda… Toda essa corrupção e perversão inundam a vida numa imensa onda. Em verdade, não há menos devassidão agora, se não mais, do que nos tempos pagãos, quando os santos apóstolos e seus sucessores tinham de exortar os cristãos com um peculiar zelo na observância da modéstia.

A natureza do homem é tal que, nos pecados da carne, o papel ativo pertence ao sexo masculino, enquanto por outro lado a tentação vem das mulheres. Por isso as culturas cristãs em toda parte estabeleceram costumes que ajudaram a preservar bons costumes morais, bem como modestas vestimentas para as mulheres, para que a exposição das mesmas não invocasse pensamentos pecaminosos e inclinações tentadoras em ninguém. Quanto mais elevada a cultura espiritual, mais comedido era o modo de vestir das mulheres.

Moderação no vestir é nossa primeira linha de defesa. Ela deve guardar a pureza das mulheres e proteger o homem da tentação dos desejos pecaminosos. Ao mesmo tempo, a precisa evocação de tais sentimentos caracteriza a moda contemporânea.

O que era peculiar às mulheres perdidas que, para fazer o seu comércio, se vestiam de maneira provocante com o intuito de evocar a sensualidade nos homens, agora está se tornando a regra para jovens moças que geralmente não têm consciência do significado e das conseqüências de tal moda que as escraviza. Sabemos que a luta contra o pecado que nos rodeia por todos os lados não é fácil.

O caminho da salvação se faz estreito à medida que o mal e a apostasia se intensificam no mundo. Mas o mundo antigo pagão, que cercava aquele punhado de primeiros cristãos, não era menos corrupto. Esses últimos, no entanto, não cediam às tentações dos modos pagãos tal qual alguns hoje não cedem às tentações contemporâneas.

O Santo Apóstolo Paulo em sua epístola aos filipenses escreveu que eles brilhavam como luzes no seio de uma nação depravada e maliciosa (Fil. 2:15) Uma disposição espiritual elevada e uma vida irrepreensivelmente limpa e casta – estes eram os traços característicos dos cristãos filipenses, pelos quais o Apóstolo Paulo os louvou. Vivemos em tempos futuros; dezenove séculos nos separam daqueles dias em que o Apóstolo Paulo escreveu suas epístolas. Mas agora, assim como os cristãos dos primeiros séculos, estamos circundados por um ambiente cheio de licenciosidade e perversão. Que o elevado e santo exemplo dos antigos cristãos nos ensinem a ser também firmes na observância da leis morais cristãs e não cair as tentações que nos cercam.

O caráter e o valor moral da personalidade do homem depende na maior parte na direção e na força da vontade. É claro, todos entendem que para um cristão é necessário ter: primeiro, uma vontade forte e decisiva e segundo, uma vontade direcionada para o bem do seu próximo. Como alguém desenvolve uma vontade forte? A resposta é simples – acima de tudo através do exercício da própria vontade. Para tanto, assim como nos exercícios físicos, é necessário começar devagar, pouco a pouco. No entanto, tendo começado a exercitar sua vontade em qualquer coisa (i.e. na luta constante contra seus hábitos pecaminosos ou desejos) este trabalho jamais deve cessar. Mais ainda, um cristão que deseja fortalecer sua vontade, seu caráter, deve desde o começo evitar toda dissipação, desordem e inconsistência de comportamento. De outra maneira ele será uma pessoa sem caráter, indigno de confiança, um caniço agitado pelo vento, como lemos na Sagrada Escritura.

Disciplina é necessária para cada um de nós. Tem tal significância que sem ela a ordem e sucesso em nossas empreitadas é impossível. Na vida de cada indivíduo ela é de importância primordial, pois a autodisciplina intera agora toma lugar da disciplina externa, escolar ou militar. O homem deve se colocar em parâmetros definidos, tendo criado condições definidas e uma ordem de vida – não se afastando desse caminho.

Notemos isto também: os hábitos do homem são de grande significância no que concerne ao fortalecimento da vontade. Hábitos maus e pecaminosos são um grande obstáculo para uma vida moral cristã. Por outro lado, bons hábitos são aquisições valiosas para a alma e assim o homem deve educar-se no bem para que o que é bom se lhe torne habitual. Isto é especialmente importante nos seus primeiros anos, quando o caráter de um homem toma forma. Não é vão dizer que a segunda metade da vida terrena do homem se forma dos hábitos adquiridos na primeira metade.

Provavelmente ninguém argumentaria contra a necessidade de uma vontade forte. Na vida encontramos pessoas com vários graus de força de vontade. Às vezes acontece de uma pessoa bem aquinhoada, talentosa, com uma mente forte e um coração profundamente bom acabar por ter uma vontade fraca e não consegue por em prática os planos da sua vida, não importa o quão bons e valorosos eles possam ser. Por outro lado, uma pessoa menos talentosa que tem força de caráter e grande força de vontade geralmente obtém sucesso na vida.

O que é mais importante que a força de vontade é a sua direção: ela está agindo para o bem o para o mal? Uma pessoa bem intencionada mas de fraca vontade é de grande uso para a sociedade; uma pessoa de vontade forte que pende para o mal é muito perigosa. Daí fica claro como são importantes esses princípios, eles são os fundamentos básicos e regras pelos quais a vontade de um homem é guiada.

De que fonte pode a vontade de um homem haurir princípios apropriados para se guiar? Para um descrente uma resposta para tal pergunta é extremamente difícil e essencialmente impossível. Deveriam ser extraídos da ciência? Em primeiro lugar, a ciência se interessa primariamente por questões de conhecimento, não morais, e segundo, ela não é dotada de princípios sólidos pois está em constante mutação. Da filosofia? A filosofia ensina sobre a relatividade de suas verdades e não reclamam a autoridade incondicional das mesmas. Da vida prática? Menos ainda. Esta vida em si mesma necessita de princípios positivos que possam remover-lhe as inverdades. Mas enquanto a resposta à presente questão é tão difícil para descrentes, para um cristão que acredita a resposta é simples e clara. A fonte de bons princípios é a vontade de Deus, e ela se revela a nós nos ensinamentos do Salvador, em Sua Boa Nova. Ela sozinha tema autoridade incondicional nessa matéria; e ela sozinha nos ensina o autosacrifício, a liberdade cristã, a igualdade cristã e a irmandade (um conceito roubado por aqueles fora da fé). O Senhor mesmo falou dos verdadeiros cristãos, “Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor, entrará no Reino dos céus, mas sim aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus.” (Mat. 7:21).

Parte final do capítulo 60: Modern Academic Theology, do livro “Father Seraphim Rose: His Life and Works”, Hieromonge Damasceno. Páginas 484-6.

Tendo abraçado a ortodoxia tradicional que tinha criado tantos santos – incluindo um que ele conheceu pessoalmente, o Arcebispo João – Pe. Serafim estava duvidoso de que a ortodoxia “restaurada” da moderna teologia acadêmica fosse trazer o mesmo fruto. Até onde Pe. Serafim podia ver, esta havia já perdido o sentimento pela ascética piedade na qual os santos tinham sido criados. Num artigo para A Palavra Ortodoxa, ele se esforçou em explicar por quê:

“A impotência da ortodoxia como é tão amplamente expressa e vivida hoje é sem dúvida ela mesma um produto da pobreza, da falta de seriedade, da vida contemporânea. A ortodoxia hoje, com seus sacerdotes e teólogos e fiéis, se tornou mundana. Os jovens que vêm de lares confortáveis e ou aceitam, ou buscam (os ‘nativos ortodoxos’ e ‘convertidos’ sendo parecidos a esse respeito) uma religião que não esteja remota da vida auto-satisfeita que conheceram; os professores e palestrantes cujo meio ambiente é o mundo acadêmico, onde, notoriamente, nada é aceito como definitivamente sério, uma matéria de vida ou morte; a própria atmosfera acadêmica de mundanidade auto-satisfeita – todos esses fatores se juntam para produzir uma atmosfera artificial de estufa na qual, não importando o que possa ser dito concernindo exaltadas verdades e experiências ortodoxas, pelo próprio contexto no qual isso é dito e por virtude da orientação mundana tanto de falante quanto de ouvinte, isso não pode afetar as profundezas da alma e produzir o profundo comprometimento que costumava ser normal para cristãos ortodoxos”.

Pe. Serafim estava com os teólogos ortodoxos acadêmicos em seus trabalhos para fazer as pessoas cientes do significado e fontes da Fé Ortodoxa. Acima de tudo, porém, ele queria inspirar a nova geração com ascético podvig: “ênfase em fazer a vida espiritual antes de falar sobre isso”. Podvig era o que tinha movido todos os grandes “elos vivos” a se tornarem homens e mulheres de santidade, e poderia fazer nascer mais santidade na terra americana. Como o Arcebispo Abércio tinha dito: “A ortodoxia é uma fé ascética que chama ao trabalho ascético em nome do desenraizar de paixões pecaminosas e do implantar de virtudes cristãs”. E, de acordo com o ensinamento de São João Clímaco e outros Santos Padres, deve-se conquistar as paixões antes mesmo de tentar teologizar.

Em quase todo exemplar de A Palavra Ortodoxa, os padres de Platina apresentavam a Vida de um trabalhador ascético, um verdadeiro conhecedor de Deus. Eles sabiam que, mais que qualquer outra coisa, era amor pelos próprios ascetas que inspirava alguém ao podvig. Pe. Serafim não via esse amor por ascetas vindo dos periódicos dos novos teólogos. “E sem amor por santos”, ele escreveu, “a ortodoxia de alguém está aleijada e seu senso de direção está desviado – pois eles são os exemplos que se tem de seguir”.

Em 1973, os padres começaram a publicar as Vidas dos habitantes de desertos da Rússia setentrional, tendo-as arduamente escrito e compilado de um número de fontes raras. Sua meta definida, disseram, foi dá-las “não meramente como um exemplo de história morta, mas de tradição viva”. Mesmo enquanto as estavam imprimindo separadamente em cada exemplar, porém, um influente teólogo acadêmico castigou por impresso “aqueles que chamam a desertos inexistentes”, evidentemente considerando tais Vidas como um apelo a um “romantismo” religioso totalmente fora de sintonia com as condições contemporâneas de vida. Quando os padres finalmente imprimiram as Vidas juntas num livro, que chamaram A Tebaida Setentrional, Pe. Serafim respondeu essa crítica como segue:

“Por que, de fato, deveríamos inspirar a juventude ortodoxa de hoje com o chamado da ‘Tebaida Setentrional’ [da Rússia], que tem nele algo atrativo e de algum modo mais acessível para um zelota do século XX que o estéril deserto do Egito?

“Antes de tudo, a vida monástica aqui descrita não desapareceu inteiramente da terra; é ainda possível encontrar comunidades monásticas ortodoxas que ensinam a doutrina espiritual dos Santos Padres, e levar a vida monástica ortodoxa mesmo no século XX – com constante auto-repreensão sobre o quão longe se está abaixo das Vidas dos antigos Padres nestes tempos. (…) O sábio buscador pode encontrar seu ‘deserto’ mesmo em nosso estéril século XX.

“Mas este livro não é voltado somente para tais afortunados.

“Todo cristão ortodoxo devia conhecer as Vidas dos Padres do deserto, que juntas com as Vidas dos Mártires nos dão o modelo para nossa própria vida de esforço cristão. Ainda mais, todo cristão ortodoxo devia saber de Valaam, de Solovki, de Svir, de Siya e Obnora e Lago Branco, do esquete de Sora, e dos homens parecidos com anjos que habitaram lá antes de ser transladados ao céu, vivendo a vida espiritual ortodoxa à qual todo cristão ortodoxo é chamado, de acordo com sua força e as condições de sua vida. Todo cristão ortodoxo devia ser inspirado por sua vida de luta longe dos caminhos do mundo. Não há ‘romantismo’ aqui. Os verdadeiros ‘românticos’ de nossos tempos são os reformadores da ‘ortodoxia parisiense’ que, desacreditando a autêntica tradição ortodoxa, desejam (…) substituir a autêntica visão de mundo ortodoxa por uma falsificação deste mundo baseada no moderno pensamento ocidental. A vida espiritual da verdadeira tradição monástica é a norma de nossa vida cristã, e seria melhor nos informarmos dela antes do terrível último dia quando somos chamados a prestar conta por nossa vida negligente. Não seremos julgados por nossa ignorância do vocabulário da ‘teologia ortodoxa’ contemporânea, mas seguramente seremos julgados por não lutar no caminho para a salvação. Se não vivemos como esses Santos, então que ao menos aumentemos nossos demasiado frágeis esforços por Deus, e ofereçamos nossas fervorosas lágrimas de arrependimento e nossa constante auto-repreensão por estarmos tão abaixo do padrão de perfeição que Deus nos tem mostrado em Seus maravilhosos Santos”.Essas foram de fato palavras fortes sobre os teólogos acadêmicos dos dias de Pe. Serafim. Era como Pe. Serafim via as coisas em 1975. Em anos seguintes, ele continuou a ver o modernismo na teologia acadêmica como um problema significativo, mas começou a focar maior atenção num outro problema ainda que ele veio a considerar como mais imediato: farisaísmo entre os tradicionalistas. Enquanto sua fé amadurecia e ele experienciava ainda mais profundamente o que significava ser um cristão, ele via mais claramente não apenas a necessidade de ser fiel à tradição de forma a evitar as ciladas do modernismo, mas também a necessidade de cultivar as fundamentais virtudes cristãs da compaixão e da humildade de forma a evitar as ciladas de uma mentalidade “tradicionalista” auto-serviente. Como veremos, esse aprofundamento de percepção provocou uma mudança no tom de seus escritos publicados. Em seus últimos anos, enquanto ele continuasse a tratar de problemas na Igreja, ele não o faria tanto com um espírito polêmico quanto com um espírito de pesar. Como ele escreveria naqueles anos: “Discursos contra as loucuras correntes não funcionam a não ser que se inclua a si mesmo nelas – vendo-as como nosso problema comum”.